Apontamentos para uma reflexão sobre educação

APONTAMENTOS PARA UMA REFLEXÃO SOBRE EDUCAÇÃO

I
“Onde é que o homem livre é a finalidade, em lugar do homem culto?
(Max Stiner, Textos dispersos)

O que se entende por educar? Afinal, os seres humanos, em todas as culturas, educaram os seus filhos. Não são apenas conhecimentos especializados que são transmitidos, mas também um modelo de Homem, um modelo de vida e de sociedade. Assim aconteceu com os gregos clássicos, com os escolásticos medievais, no Iluminismo, ou nas sociedades de espectáculo e tecnológicas de hoje. Não se trata apenas de formar o homem, a educação fundamenta-se na ideia de um mais que o homem. Como diria Novalis: “Não podemos ser simplesmente homens, devemos também ser mais do que homens.” (Novalis, Fragmentos)
Como realiza o homem o seu mais? Ao longo do tempo, foi-se criando a ideia e a esperança de que pela educação, ao formar os homens, podendo influenciar e determinar a partir do ainda indeterminado, se pudesse, tal como um artesão divino, esculpir aquilo que se consideraria mais perfeito, mais naturalmente humano, ou seja, mais de acordo com a natureza do humano. E de uma forma ou doutra, os utópicos da educação sempre sonharam em formar seres livres que contribuíssem para a construção de uma sociedade mais justa e bela. Assim, trata-se de saber que espécie de humano queremos formar hoje?
Herdeiros dos belos ideais da Ilustração e da revolução francesa, muitos de nós continuam a defender a crença de que a educação é condição de progresso, no sentido em que a espécie humana, e cada um em particular, pode através do esforço da educação, desenvolver, aperfeiçoar e realizar as qualidades da humanidade. Daí que a educação seja indissociável da evolução histórica da humanidade. Assim o afirma o ilustre filósofo das Luzes Emmanuel Kant: “O homem não pode tornar-se homem senão pela educação.” (Kant, Le Project moral de l’ éducation). A ideia de que a educação, enquanto empreendimento metódico, faz de nós o que nós somos corrobora a de que a natureza humana não está fixada de antemão, mas que integra a noção de projecto e de progresso. Há, portanto, uma espécie de humanidade como destinação só possível pela educação. É porque os homens têm a possibilidade de aprender que existe a educação.
Ainda hoje muitos ensinam de acordo com a convicção Kantiana de que só através do conhecimento pode o ser humano tornar-se um sujeito livre e responsável, de que o professor educa para a liberdade pela mediação do saber, ou seja, fornece os instrumentos para que o aluno se descubra na autonomia do seu pensar e agir. E se numa primeira fase, de facto, a escola fornecia uma instrução real, útil e profissional que garantia uma autonomia do indivíduo, poderemos questionar se actualmente o saber escolar leva a essa autonomia.
Numa época em que proliferam os múltiplos discursos arrojados e críticos e minuciosos e técnicos e experiências pedagógicas variadas, parece que alunos, pais, professores e os restantes agentes sociais comungam da mesma reserva niilista quanto às possibilidades iluminadoras da educação. Nunca tantos foram mobilizados para pensar e participar activamente nas questões da educação, mas hoje, como dantes, a questão mantém-se, é possível formar seres livres? Ou melhor, será ainda hoje importante formar para a liberdade?: “Onde é que o homem livre é a finalidade, em lugar do homem culto? (Max Stirner, Textos dispersos,1979).

Diz-se também que a função da escola é promover a integração social, preparar para a vida, ou, como dizem os meus estudantes dos cursos profissionais, para ter um emprego melhor – é mentira, stôra, que os licenciados também estão no desemprego! Ah, pois é, e ainda por cima quando se fazem estudos sociaia (Ivan Berg., Columbia) parece que autodidactas e licenciados obtêm, no mesmo trabalho, o mesmo sucesso!
O ensinamento escolar substitui, na sua quase totalidade, as funções educativas protagonizadas pelos membros das comunidades, que se processava, nas sociedades antigas, de forma natural e acidental, pela integração nos vários aspectos da comunidade, por intermédio dos jogos, tarefas, ritos. Os múltiplos quadros da existência humana são agora aprendidos mediatamente através das actividades escolares. Trata-se de uma educação artificial, na perspectiva da oposição libertária escola-vida: “Os adolescentes normais não se podem descobrir e crescer senão afrontando os empregos, o sexo, e as possibilidades do mundo real (..)” (Paul Goodman, La critique sociale et autres textes, 1997) E este mundo real necessita urgentemente dos seus jovens, não no sentido de uma exploração de mão de obra disponível, mas da sua participação manual e intelectual para a renovação urbana, das artes, das comunicações. Aliás, a única altura do ano lectivo em que os meus jovens profissionais têm uma relação cívica e até contente com a escola é na situação de estágio profissional. Aquelas pestes em sala de aula são subitamente elogiadas pelos orientadores nas fábricas, pela pontualidade, empenho e profissionalismo! Não dá para acreditar! No entanto, continuamos a impingir-lhes matérias que eles não consideram úteis, absolutamente teóricas, a fechá-los horas e horas nos edifícios, com uma pena secreta de não os poder amarrar às cadeiras!

É possível tantos anos de investigação nos domínios da psicologia, nomeadamente do desenvolvimento infantil, e não se terem produzido currículos radicalmente diferentes dos que temos agora? Continuamos a ensinar física aos nossos meninos sem nunca eles terem visto, desmontado ou construído um contador eléctrico. Continua a valorizar-se as faculdades intelectuais e a não privilegiar uma educação integral (outro mito iluminista). E porquê?

O fundamento do sistema educativo é um paradigma de humanidade, um pressuposto antropológico que constitui um auto-reconhecimento/identidade do humano. Estamos de tal modo embrenhados no mecanismo escolar/social/cultural/político que não há questionamento desse paradigma. A engenharia escolar limita-se a substituir indefinidamente os currículos, os materiais de apoio, adoptando novas tecnologias, numa parafernália de planificações, reuniões, provas de recuperação de faltas, branqueamento de faltas, estatutos de carreira docente, engendrando sempre mais e mais estratagemas possíveis para tornear esta situação absurda que a escola vive no início do terceiro milénio e que se insinua como a falência do próprio paradigma. Pergunto: alguém ainda acredita no que ensina e em como ensina? Nós somos os tais mestres de que fala Agostinho da Silva? Eu?
Como poderemos ser mestres se não aceitamos mestres? Mestres de quê? Quem pode ser Mestre? Conheço-me a mim mesmo? Dedico tempo a melhorar-me?
Mestre são os meus alunos quando me confrontam com o seu desprezo pelo saber escolar. Mestres são eles que espelham o meu autoritarismo quando decidem não querer ouvir a aula - mas eu acho que eles têm por obrigação ouvir aquelas coisas que eu no fundo também não quereria ouvir, nem dizer (estou a assumir que papel, o de mestre?) - quando me confrontam com a minha incapacidade de me transformar, de mais uma vez desde sempre ser cúmplice de um sistema educacional em que não acredito. Quantas vezes já tive de fechar o manual para lhes explicar que, bem, sabem, nem tudo o que vem no manual está certo, ainda não está actualizado com as novas teorias e práticas de vida, há outras formas de se pensar a vida! Se nem eu acredito! Nem desejo que os meus Mestres se tornem dóceis. Ou desejo?

Esclareçamos: a educação é um instrumento político essencial que contribui, não só para manter a lógica duma sociedade do espectáculo e os seus paradoxos, como para que não se privilegiem outras representações políticas, sociais, e pedagógicas possíveis. Assim, a escola como um espelho, reflecte a falência de um arquétipo antropológico que coloca à boca de cena a tirania de um ego humano e uma terra ecologicamente doente: “Que amanhã os preconceitos desapareçam, adeus ao orgulho nacional, que amanhã o ouro desapareça, adeus a este trabalho sobre-humano para reformar a natureza na esperança sempre desiludida de mais amontoar (…) Depois de ter querido reformar a natureza, o homem reparará o seu erro, adorando o que ele queimou.” (Fouques Jeune, Invariance Communautes, naturiens, vegetariens, vegetaliens, crudivegetaliens no movimento anarquista francês (1895-1938), Suplemento ao nº 9, série IV, 1993)

II

O homem livre é o homem criador, como diria Niestsche. Há que criar novos valores quando as instituições se apresentam como projectos falhados. A pedagogia actual perdeu o carácter libertador que se lhe reconhecia. A pedagogia endoutrina, “socializa deliberadamente” (Paul Goodman, op.cit.). A educação fomenta respostas obedientes a normas estabelecidas, induz à dependência, ao consumo, para a aceitação de uma cultura do bem estar e das desigualdades sociais, autoritária, competitiva, manipuladora, mediatizada, “(…) prepara o indivíduo para se achar no mundo dado como se estivesse na sua casa (…)”, enquanto deveria ensiná-lo “(…) a morar em si mesmo.” (Max Stirner, op.cit.)
Neste panorama, surge a perspectiva, um tanto bizarra, de que uma boa escola seria aquela onde as crianças pudessem ser salvas da socialização perturbada e louca dos tempos modernos, uma espécie de terapia para pôr as ideias em ordem, onde se pudessem desenvencilhar-se melhor. Ou seja, a educação deveria retardar o processo de socialização, contrariando todo o devir da educação a partir do Iluminismo. São disso exemplos, a já distante Summerhill ou as escolas de Elliot Shapiro em Hárlem ou até a contemporânea Givol, Gival Olga, Israel.

Não sei se se lembram de Ivan Illich. Tinha um livro pequenino dele que se chamava Educação sem escola. Andei à procura dele mas não o encontrei apesar de ficar, literalmente, com os dedos cheios de pó. Por isso vou citar de memória. Propunha ele que a escola desaparecesse. Montávamos uma rede com pessoas que quisessem ensinar. Cada indivíduo poderia ensinar diferentes matérias, consoante o seu gosto e conhecimentos, que, naturalmente, poderiam ir variando, pois na verdade o conhecimento vivo vai renovando-se. Como as serpentes. Não se trataria de um contrato para toda a vida, apenas enquanto professor e aluno assim o entendessem. E quem quisesse, por exemplo, aprender matemática tentava encontrar nessa rede alguém que se dispusesse a ensinar matemática. Há muitas pessoas que sabem de matemática e que gostam de ensinar. A vontade de partilhar conhecimentos é real e toca a todos. O problema para ele era como montar esse sistema de comunicação que agora a internet solucionaria. Este sistema funcionaria, dizia ele, porque o ser humano deseja naturalmente conhecer e aprender. Utopia? Eu gosto de utopias. Fazem-me acreditar nas possibilidades de mudança. Devíamos reflectir sobre este livrinho. E também sobre Rudolf Stiner. Não sou adepta da Antroposofia, acreditem, nem preciso sê-lo para compreender que a pedagogia Waldorf assenta coerentemente numa visão integral do ser humano muito mais lúcida do que a da corrente mecanicista dos últimos séculos!. E admiro-o por isso, por ter compreendido a dimensão espiritual do ser humano e a partir daí ter construído e posto em prática um sistema de ensino harmonioso e de acordo com as fases de desenvolvimento do ser humano. E conta que as crianças não se queixam de andar na escola. Também por isso deveríamos reflectir sobre ele!

Desculpem o texto estar tão longo. Entusiasmei-me.
Paula